圈子文化的表现是怎样的?下面小编来给大家介绍，欢迎阅读!
所谓“自组织”，是与被一个权力主体指定成立并赋予任务的“他组织”相对而言的，在管理学中通常指 “网络”，社会学中则常常是指 “社区”或“社群”。
人际关系会带来信任，信任的存在可以大大降低交易成本，以信任关系为基础的自组织治理模式则是良善治理不可或缺的一环。简言之，中国人的圈子文化可以为恶，使公共权力私人化，也可以为善，形成很多自组织团体表现在组织内会是最有活力、战斗力与创意的团队，表现在社会上则是现代复杂社会中的公民团体，如职业、行业协会、慈善团体、社区组织、各类兴趣俱乐部等等，可以其内部的社群规范与伦理建构出自治的良好秩序。如何扬其恶而发其善?古老的中庸之道其实正提供了我们需要的智慧。
中庸的第一条就是“放”，运用于现代自组织治理模式，就是给予社群一定的发展空间，借以形成社群伦理，靠社群内部的相互监督形成自律的风气。找到合适的方法开放自组织，也可以让多元的声音找到一个合理的表达渠道，找到合法、公开的利益代言人，形成一定的公开发言权，相互竞争又相互融合，而不是抱团暗斗，夺权谋私。这样，通过合法的、公开的团体，将圈子文化引向一个健康的发展轨道，让公共权力回归到本来的轨道，最终实现良性的治理。
中庸的第二条是“诚”，中庸之道从天下至诚开始，只有真诚才能建立愿景、价值观和团体文化。如此，自组织的圈子成员才有行为的规范与行动的方向，可以自治，自定目标、自选工作，正面发挥圈子的功能，而不会没有底线地抱团循私。
中庸的第三条原则是“以身作则”，己所不欲勿施于人，只有从领导开始上下一致守法、上下一致守礼，愿景、价值观和文化才会真正深入人心，法制与规范才会得到大家的共同尊重与遵守。
中庸的第四条原则是“动态平衡”，即要寻求治理模式在动态中的平衡。自上而下的层级控制要有节度，自下而上的自组织也要有节度，在层级治理和自组织治理之间把握一个平衡点。作为圈子核心人物的领导者也要保持好圈内与圈外的平衡。一个小团体的核心人物，可能也是一个更大的网络的核心人物，在这种情况下，就不能只考虑小圈子里面人的权利，而应该把均分的原则运用到更大的层面上去，随时动态平衡情感性与工具性动机，平衡人情法则与均分法则，平衡圈内与圈外利益，时而三七分、时而五五分、时而六四分，总之要在底线之上动态调整。
《尚书大禹谟》中说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”相信放开自组织之门，强化社群精神，建立社群规范，并掌握层级与自组织之间的动态平衡，我们的圈子文化就不仅不会造成权力的异化，反而会成为国家和社会良性治理的助力。
对于“圈子文化”，中央的态度非常鲜明。“党内上下关系、人际关系、工作氛围都要突出团结和谐、纯洁健康、弘扬正气，不允许搞团团伙伙、帮帮派派，不允许搞利益集团、进行利益交换。”“我们共产党人决不能搞封建社会那种‘封妻荫子’、‘一人得道，鸡犬升天’的腐败之道!”听听***总书记斩钉截铁的话语，净化政治生态就必须破除“圈子文化”，共产党与山头主义势不两立!
其实，正常的人情交往未尝不可，“嘤其鸣矣，求其友声”也是社会人的基本诉求。然而，以暗中勾结为手段，以私人利益为目的，不仅让正常交往变了质，也让党风政风变了味。官官相护的逻辑之下，任人唯亲、近亲繁殖、带病提拔势必蔚然成风;官商勾结的规则之下，损公肥私、中饱私囊、寻租腐败定然禁而难绝;山头主义的庇护之下，党同伐异、相互倾轧、朋党恶斗也将潜滋暗长。为了小圈子利益而出卖公共利益，这正是“圈子文化”的危害所在。
在圈子中寻求政治庇护、利益同盟与合作伙伴，有事可以共担风险，无事可以谋取利益，这种合纵连横、攻守同盟之术，恰是很多官员深藏心底的“官场秘籍”。然而，宋代欧阳修造就说过，“其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害”，这样的酒肉朋友、场上哥们，锦上添花易、雪中送炭难，同享富贵易、共当困苦难。“圈子文化”污染政治生态、败坏社会风气，更会充当贪污腐败的触媒。刘志军与丁书苗，还有罩着神秘色彩的所谓“石油帮”，哪一个最后得以善终?苦心经营小圈子，到头来养虎自噬，这是一种反讽，更是一种警醒。
在中国历史上，“朋党”兴起往往是一个王朝由盛转衰的标志，唐朝晚期牛僧孺与李德裕的“牛李党争”，更是加速唐朝衰落的触媒。以古鉴今，为了正本清源、釜底抽薪，应该拿出雷霆手段，向任何形式的“圈子文化”说不!
从社会学意义上来说，“圈子”就是“社群”、“部落”、“团体”;从个人经验来说，“圈子”就是由志向、趣味、年龄甚至居住地点都比较相近的人自动形成的团体，这些团体常常会以饭局的形式展现在别人面前。圈子是在成功意识的支配下形成的，只要个体不在圈子里使坏，圈子就不会把个体排斥在外。但是，并非所有的圈子都能走向成功，因此，“选择圈子”比“进入圈子”更重要。圈子不能太大，太大了发言的机会就少。还有，一个圈子当中不能没有掌握话语权力的人物，但这样的人物也不能太多，否则一个圈子就会分化为多个圈子，导致个体在决定投奔哪个圈子时左右为难。
圈子自古就有，只不过在50年代到80年代之间，中国社会处在一个特殊的封闭期，政治化状态取代一切，所以圈子就给淹没了。圈子在80年代后活跃起来，反映了非正式组织群体的多样化。任何一种特征，比如职业、品味、特长、个性、收入甚至年龄、性别，都可以组成为不同的圈子，以保持自身的一种生活方式。人们不断地组成圈子，也不断地选择着圈子，营造适合自己的圈子，在圈子里寻找寄托。
圈子的增多与细化，跟社会本身的开放度和容忍度有关。现在城市里越来越多的各种吧，就是为各种圈子的生存需要提供一个公共的领域，这使得圈子与圈子之间至少在空间上避免了冲突。一个人可能同时存在几个圈子之中，圈子的多寡，反映出一个人人格面向的多寡。一般说来，一个人的社会适应能力越强，所涉足的圈子就越多。圈子也是一种社会资源，人们通常会通过自己的圈子里够得上的资源，再去寻找够不上的资源。然而，这并不就是说一个人所涉足的圈子就是越多越好，因为圈子的维持也需要你的付出，包括信息、金钱、时间、精力等。过多的圈子就像一张无形的网。为圈子而圈子，就好像一个头绪太多的网结，身心都处在一种五马分尸的状态。
要说社会上的圈子，建国前四川的袍哥、码头就是圈子。建国后，当局三令五申“不要拉小圈子”。当时“圈子”是贬义词，是拉帮结派的代称。现在的“圈子”是中性词，是港台文化渗入的时髦话。文化界叫文化圈，演艺界叫演艺圈。旧社会的圈子有行规帮规，现在的圈子也有约定俗成，游戏规则。圈子之内、圈子之间，因人际关系而结合，是社交利益的好渠道。有人精于此道，乐于此圈。
战国百家争鸣，魏晋建安七子，盛唐饮中八仙，清初扬州八怪，还有散文体裁的公安派、竟陵派、桐城派……都是流派文化，但习惯上不称“圈子”。五四以后的创造社、文学研究会、语丝派、新月派、太阳社、沉钟社……有的“为人生而艺术”，有的“为艺术而艺术”，有的走上十字街头，有的钻入象牙之塔。尽管各行其道，但也称为“圈子”。80年代思想解放，有文艺复兴之兆。改革派与守旧派有阵线之分，但也不像现在的“圈子”。世纪之交中国文艺的圈子现象是个怪胎，是一场混战。除个别例子，大多数是无谓纠纷，小是小非，胡搅蛮缠。改革开放初期文坛论争是黄钟大吕，现在文坛吵架是瓦釜雷鸣。庸才骂人是时尚，不遭人骂是庸才。所谓“圈子文化”，弄得好是流派，弄得不好是宗派，极而言之成帮派。
“圈子”是交朋友的一种范围和形式。有一本儿书上说人的时间、精力都有限，一辈子能维持的朋友不超过几十个，圈子就是维持。
“圈”在说文解字中的解释是：一伙人为了混口饭吃而蜷缩在一起。以下提到的圈都应该念“juan”。
自有人群就有圈子，赵传有歌叫“找个帮来混”，江湖是人，人就是江湖，脆弱的人们出于自我保护的需要而形成一个个的圈子。
如今分得细而又细的文化圈、娱记圈等等，从功能上看起来其实就是一个圈娱乐圈。有着相似的生存状态的人群聚成一个圈自娱且娱人，每个圈中人都成为既得利益者，他们合起来成为一种狭隘的社会群体。
这个群体有着自己的话语系统，即所谓黑语，也有一些不成立的行规。他们的存在对圈外人就是一种排斥。要想入圈，则必须“洗心革面”，所以大凡进入圈子的人都开始说谎。理想作为生活目标是一种很完美的形式，而一旦成为了生活方式，就会很糟糕。因为追求理想而入圈，并靠这种理想为生，就无异于进入了一种体制。
真正从事创作工作的人，应该努力维护个人的自由。而我对自由的理解就是快乐、简单，一旦入了圈，就没有了开放的空间，说话也变得口不对心，不由自主地会为着利益而改变很多，这便开始了不自由的生活。
早在解放前就有行业性的非组织机构被称为圈子，这种圈子里大都是艺人。80年代后期，计划经济逐步向市场经济过渡，“单位”的意识渐渐淡化，一批脱离了“单位”、“集体”的人为了自身的生存、发展，组织了一个个松散的行业性的组织机构。这种机构起先是在娱乐界，慢慢的一些自由作家、撰稿人等也渐次形成了类似的圈子。
这些圈子有它约定俗成的行规，有一两个资历、才干过人的灵魂人物，但圈子内部很不规范，像一个小社会，只不过不具备一个社会应有的秩序。
个人终归是渺小的、自卑的，需要从整体中获取支持和帮助以求强大。人们不断组成一个又一个越来越专业、越来越细化的圈子。仅就文学圈里就可以从写作风格、写作方式、写作取向上分出几个大圈子;作家圈也会因为年龄、经历、性别而站出许多不同的队伍。
如今市场与圈子的关系越来越密切。圈子因为市场的需要而存在、发展;市场也会以圈中所提供的“权威”信息为标准找寻自身的需求。
圈子的地位也挺尴尬。民间的圈子因为兴趣、感情的因素自然形成，圈中人互相影响、刺激，共同提高，这样的圈子对于社会、文化的发展都起到了良好的、积极的作用。而受权力、利益驱使而形成的圈子，承载着很浓的码头意识、官办风气，使圈子的整个发展受到限制。
文学圈中举行的评奖活动，因为某些利益的干预，在用稿取向上就排斥了一批不属于他们圈中的人，这不但造成了他们圈中的自我封闭，也导致了一些真正优秀但非圈内作家对评奖的排斥。
圈子，用主流语言说就是“界”，比如文学界、新闻界、政界。只不过，这些界是有组织地形成的，而圈子则是自发形成的。
一个人如果自觉地把自己归于某一圈子，实际上就等于自我禁锢。而一个人要想活得更加充实、涉猎范围更加广泛，就必须打破圈子，实现跨界别行动。
人们总觉得圈子有多么神秘，跨界别行动有多么困难。其实，除了政治这个圈比较行规森严一点，往往是出来容易进去难，但是其他圈子，主要是看个人能动性。你想发展自己，你有这个能力，那就行动吧。除了你自己，别的没什么障碍。
人不一定非要在圈子里获得资源。
相比西方一些国家，中国的圈子还比较狭窄，它处于边缘地位、主流文化之外。而西方国家的“圈子”有些已成为主流文化，有的也与主流文化有着“大众媒体”这一可沟通的工具。中国的媒体基本上是官方“喉舌”，它不会过多地关注圈子的发展生息。尽管如此，圈子仍会随着社会的发展而日益发展。因为现代社会的圈子概括起来就是当代文化圈，它的存在是一种必然，也是一种必需。
圈子之间也会发生一定的联系，像音乐圈与舞蹈圈、美术圈与摇滚圈。圈中人都有着共同艺术实验的目标，一旦进入圈中，进入了一种彼此文化氛围中，一种共同的语境里，大家的交流和表达就会很直接、很真实、很纯粹。
当代艺术这个圈边缘性相对更强，因为强调的是完全个体化的劳动，圈中人在创作时很少或一般不会考虑经济等不相干因素的影响(效果)，他们更关注创作时的自由的状态和独特的感受。
圈子是走在时代前沿的生活先锋，不管什么社会，哪个时代，要想发展，都需要也必须有一批这样的艺术实验者。或许他们永远不能进入主流文化，但他们的存在对社会的发展具有正面的积极的意义。
现代社会机构越来越单元化。上班时与人交际是公事公办，下了班一回到家，大门一关，住了几年的邻居都几乎没打过什么照面。人们一方面希望隐私更加隐秘，一方面又渴望更广泛、更深刻的感情联系。圈子的出现恰好是一种补充。
大的圈子如广告圈、娱乐圈都是因为名誉组合成的，结构比较松散。小的圈子因为兴趣、利益等因素围成一团，这个圈子里有一个核心、纽带人物，这个人必定有很强的交际能力。可以说圈子大多都因为他，他的人格魅力不可小视。
中国人不比外国人，讲得更多的是感情，大家有一种很根本的抱团意识。“关系就是生产力”，有了熟人、好友、亲朋的关系，很多原本挠头甚至是不可能的事都会在处理的过程中大事化小，小事化了。
早先一个人表示对另一个人最高度的信任和比较深厚的感情时，就是把这个人领到家中，吃一顿饭。如今家对一个人是最大的隐私所在，家是公开聚会越来越回避的地方。小圈子的活动几乎都会选在茶楼、饭馆、酒吧等地方。十几、几十人围坐在一起，饮饮茶、喝喝酒、聊聊共同感兴趣的话题，交流彼此获取的不同信息，既是一种放松，也是一种收益。小圈子是私人感情另一个发源滋生地。
